COSMOVICIÓN Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA INDÍGENA

LA COSMOVICIÓN INDÍGENA.

Es la definición y forma de ver el mundo, y como el hombre establece su existencia y permanencia en la tierra debiendo garantizar la vida a todos los seres vivientes, al entender los espacios naturales que forman parte del cosmos, establecer una relación armónica con la integridad de la naturaleza, desde esa visión cósmica entenderemos la vida de la humanidad, estableciendo el orden y los códigos de la naturaleza como fuente de vida, enseñanza y aprendizaje ya que en su lenguaje expresa lo más perfecto, puro y sagrado del que nadie puede dudar.

ESPACIO

Nuestros ancestros identificaron y definieron que hay tres espacios, de los que necesitamos y tendremos que respetar y relacionar armónicamente, estos son:

EL ESPACIO DE ARRIBA: HANANPACHA

En este espacio están; El universo,las estrellas, los planetas, el sol, la luna las nubes, la lluvia, la nieve, el aire, etc. Si no existiera el espacio de arriba no existiría la vida en ninguna forma y es por eso que debemos respetarlos y tenemos que convivir armónicamente con ellos.

Este espacio es el HANAN PACHA (de arriba)y es la energía divina y pura que nos da la vida, y es el gran creador quien hizo posible esto y a el le damos el nombre de PACHAPACAMAC.



EL ESPACIO DE ACÁ: KAYPACHA

Es el espacio del equilibrio. Aquí están: las plantas, los animales, el Agua los ríos lagos , mares, las personas. En este espacio tenemos que convivir en armonía respetando a todos los seres vivientes ya que necesitamos de ellos.

Acá debemos vivir el tiempo del KAYPACHA(presente)en equilibrio y para lograr esto se necesita un hombre y una mujer, macho y hembra, gametos y pistilos en las plantas.

Es en este espacio que esta el tiempo, acá es donde las horas corren y todo lo que nace muere ya que nada es eterno o inmortal.



EL ESPACIO DE ABAJO: UKUPACHA

En este espacio está; la energía en el centro de la tierra, los volcanes, los minerales, el petróleo, el gas, las napas subterráneas.

Este espacio es el UKUPACHA,también es espacio de los muertos, las raíces de los arboles de animales rastreros, gusanos y algunos insectos.

Cuando se concluya una vida esta será acogida por la PACHA MAMA en su seno y nos recibirá para cuidarnos y convertirnos en parte de ella.



TIEMPO

LA VIDA Y LA MUERTE.

Conforme a la enseñanza de nuestros abuelos. La vida tiene tres etapas y la entendemos de la siguiente manera.

LA PRIMERA ETAPA;

Es en oscuras, en el vientre de la madre ohembra, es una vida corta y en silencio.

LA SEGUNDA ETAPA;

Es a partir del nacimiento, es la de la luz, el sufrimiento, la tristeza, el dolor, la alegría, el amor,el desamor, es en la que tenemos que enfrentar todos los desafíos, las pruebas más duras de la vida, es donde frente a la diversidad tenemos que convivir y compartir todo como hermanos haciendo el bien evitando hacer daño, en esta parte debemos hacer todo para que la vida sea sana y alegre para todos.

Este tiempo corresponde al KAYPACHA.

LA TERCERA ETAPA;

Es cuando la persona, animal, insecto o planta muere, y pasa a ser energia que ayudara a crear mas vida y dara fuerza a la PACHAMAMA.

En esta etapa es importante que ayudemos a nuestros muertos a desprenderse de la carne y salir de nuetro KAYPACHA para que asi su espiritu no quede deambulando por nuestras casas, pueblos y quebradas

Este tiempo corresponde al UKUPACHA.

LA CASA O CAMANA





Para nosotros los Indígenas, la casa es algo más que muros y techo, es la protección de la familia y tiene vida. A nuestra casa le agradecemos ofrendando hoja de coca, cuando entra un hermano a tu casa siente esa fuerza que provoca una sensación de jerarquia, gratitud y de bienvenida a ella.

A nuestra casa le pedimos que no deje entrar enfermedades, que los alimentos alcancen para todo el año, incluyendo a los hermanos que nos visitarán y que siempre haya armonía en la familia, pero sobre todo mucha alegría.

EL TRABAJO, UNA FUENTE DE SALUD Y ARMONIA




Se considera que el trabajo es parte de la sanidad corporal y espiritual; si estás trabajando todos los días disfrutarás de lo que haces, por lo tanto, serás una persona contenta, sana en cuerpo y espíritu y con tu trabajo podrás tener todo lo que quieras. Esta convergencia y equilibrio necesario (cuerpo, espíritu, mente), es sinónimo de vida sana.


En las faenas o trabajos comunitarios (que en la mayoría son trabajos pesados) todos trabajan contentos, se cuentan anécdotas, y chistes; generando un ambiente de alegría, que les hace bien a todos, al terminar las mujeres han preparado un almuerzo nutritivo tipico del lugar.



LO QUE HAS HECHO CON TUS MANOS ES TUYO.

Lo que tú has hecho con tus manos es tuyo, te pertenece a tí, (casas, chacras, canales, estanques, corrales o lo que lograste con el fruto de tu trabajo). Si tu papá o abuelo te ha dejado algo como casa o chacras, debes decir: “esta es casa es de mi papá o de mi abuelo”, es un recuerdo de ellos.

Lo que no hiciste con tu mano, es de todos y para todos ( Ej. el agua, los cerros los bosques nativos, los lagos, el aire, el mar, los peces, etc.) y tienes derecho a beneficiarte de ello con respeto y cuidado para que otros también lo utilicen, porque es de todos.


PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DE LA MORALIDAD Y SANIDAD DE LA PERSONA


Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella. (Español)
No robar, No mentir, No ser flojo. (Quechua)
Xani lunthatañasa, Xani K´asisiñasa, Xani Xairasiñasa. (Aymara)

Estos tres principios definen la sanidad, la moral y la ética de las personas.

Si se mantienen firmes estos principios no tendrás problemas en la vida, serás respetado, querido y recomendado. Al contrario, si quiebras estas regla, el mayor problema lo tendrás contigo.

NO ROBAR:

Si lo haces mancharás la dignidad de tu familia y todos dirán y te dirán: “ahí va el mañoso” o “ese es de familia que roban” o “cuidado con esa persona, ese roba”.
NO MENTIR:

Si mientes, dirán: “a ese mentiroso como le vas a creer, con esa persona no se habla en serio, para que le tomas en cuenta a ese mentiroso”, nadie te creerá.

NO SER FLOJO:

Si eres flojo nadie te dará trabajo, no te darán responsabilidades, andarás siempre pidiendo limosnas, andarás mal vestido y seras mal mirado, ninguna mujer querrá casarse contigo, si necesitan trabajadores ocuparán a todos menos a ti, por flojo.

En cambio, si mantienes los principios que nos inculcaron nuestros padres y abuelos: serás respetado por la gente y por toda tu familia, tendrás toda la confianza, te darán trabajo y después te darán responsabilidades de jefaturas en el trabajo, te darán buenos sueldos, tendrás tu buena casa, podrás estudiar, habrán muchas chiquillas que desearán casarse contigo, y por tu honradez, honestidad, lealtad y seriedad, serás el orgullo de tus padres y familia y después podrás aconsejar a tus hijos.


EL VALOR DE LA OBEDIENCIA


La obediencia es un valor que reafirma el respeto y la responsabilidad, nuestros padres y abuelos nos enseñaron desde muy niños, a obedecer al papá y mamá, a los tíos y abuelos, también a los mayores, ellos también son como los tíos ,todo niño que obedece y respeta será premiado con arto cariño, con preferencias o un regalito, esto siempre será un estimulo que un niño valora de gran manera , cuando los niños están más grandes y entienden bien las cosas, los consejos son de mayor trascendencia.

Al escuchar, tienes que ser humilde abrir tu corazón y agradecer manifestando tu cariño hacia ellos, gracias papá, mamá, tío, tía, abuelo, abuela, hermanos, hermana, padrino, madrina, tienes que valorar esto y cuando te encuentres en un problema, al recordar sabrás asumir el problema, te sentirás contento, feliz y dirás GRACIAS.


CON UNA MENTE LIMPIA Y SANA VIVIRÁS TRANQUILO Y ALEGRE


Nuestros abuelos nos aconsejaban: “tienes que ser fuerte, valiente y capaz para enfrentar y arreglar los problemas que tengas en la vida, y así tendrás una mente limpia y sana; eso te permitirá trabajar bien y tener una vida tranquila y alegre”,

Estos sabios consejos entregados por nuestros padres y abuelos nos dan una orientación para enfrentar los problemas en el trayecto de nuestra vida. Para comprender esta idea daremos un ejemplo simple y común:

“Si en la fiesta del pueblo, o en otro lugar, por una incomprensión y reacción violenta te peleas con alguien de la comunidad o un amigo, al día siguiente tienes que arreglar ese problema, los padres de ambos los llamarán y les preguntarán, ¿qué pasó, cómo fue?, el que resulte culpable debe pedir las disculpas incluyendo a la familia presente reconociendo su error. Aceptadas las disculpas se darán la mano y procurarán que no suceda nunca más. En este caso el problema está arreglado y solucionado”.

En cambio si el problema no se arregla, esta molestia, enojo, rabia o miedo permanecerá como una herida irritante.

Paso siguiente: ese mal seguirá contaminando y podrá llegar a insospechadas consecuencias y podría destruir amigos, familias, comunidad y comunidades, por lo tanto hay que terminarlo en su momento.

Nuestros abuelos decían que la persona cuando acumula tantos males, se transformaba en bestia, por eso hay que ir limpiándose de esos males, para no tener nada en la mente que perturbe tu tranquilidad y la de su familia, así vivirás contento en comunidad y sin problemas.


Agradesco a Don Nivaldo Estica Presidente de la Comuidad Indigena Quechua de Mamiña por al documento aqui espuesto.